Man Nami Goym Anal Haq Yaar Me Goid Bago: Khwaja Moinuddin Chishti
The Call of the Beloved
من نمی گویم انا الحق یار می گوید بگو
چوں نگویم چوں مرا دلدار می گوید بگو
Man Nami Goym Anal Haq Yaar Me Goid Bago
Choon Nagoym Choon Mara Dildar Me Goid Bago
I do not say “I am the Truth”; it is the Friend who says, “Say it!”
How can I remain silent when my Beloved commands me to speak?
The Sudden Permission
ہر چہ می گفتنی بمن بار می گفتی مگو
من نمی دانم چرا ایں بار می گوید بگو
Har Che Me Guftani Ba-Man Baar Me Gufti Mago
Man Nami Danam Chara Een Baar Me Goid Bago
Whenever I attempted to speak, He would warn me, “Do not reveal it!.”
I do not know why, this time, He insists that I must speak.
Proclaiming in the Marketplace
آں چہ نتواں گفتن اندر صومعہ با زاہداں
بے تحاشا بر سرِ بازار می گوید بگو
Aan Che Natwan Guftan Andar Sauma’a Ba Zahidan
Be-Tahasha Bar Sar-e-Bazaar Me Goid Bago
That which could not be whispered to the ascetics in the cloister;
He commands me to proclaim openly and fearlessly in the marketplace.
Walls as Witnesses
گفتمش رازے کہ دارم با کہ گویم در جہاں
نیست محرم با در و دیوار می گوید بگو
Guftamash Raaze Ke Daram Ba Ke Goym Dar Jahan
Neest Mahram Ba Dar-o-Deewar Me Goid Bago
I asked Him, “To whom in this world should I tell my secret?”
Finding no confidant, He told me, “Tell it even to the doors and walls.”
The Secret of Mansur Hallaj
سرِ منصوری نہاں کردن حدِ چوں منست
چوں کنم ہم ریسماں ہم دار می گوید بگو
Sirr-e-Mansuri Nehaan Kardan Hadd-e-Choon Man-ast
Choon Kunam Ham Resmaan Ham Daar Me Goid Bago
To hide the secret of Mansur is beyond my strength;
What can I do? Both the rope and the gallows are crying out, “Say it!”
The Fire of Sinai
آتشِ عشق از درختِ جانِ من بر زد علم
ہر چہ با موسی بگفت آں یار می گوید بگو
Aatish-e-Ishq Az Darkht-e-Jaan-e-Man Bar Zad Alam
Har Che Ba Musa Biguft Aan Yaar Me Goid Bago
The fire of Love has raised its banner from the tree of my soul;
The same Friend who spoke to Moses now commands me, “Say it!”
The Divine Breath
گفتمش من چوں نیم در من مدام می دمے
من نخواہم گفتن اسرار می گوید بگو
Guftamash Man Choon Nay-am Dar Man Mudam Mi Dame
Man Nakhwaham Guftan Asrar Me Goid Bago
I told Him, “I am like a flute, and You breathe into me constantly.”
I do not wish to reveal the secrets, but He insists, “Say it!”
The End of ‘You and I’
اے صبا کہ پرسدت کز ما چہ می گوید معیں
ایں دوئی را از میاں بر دار می گوید بگو
Ay Saba Ke Pursadat Kaz Ma Che Me Goid Mu’een
Een Doeyi Ra Az Miyan Bar Daar Me Goid Bago
O Breeze! If He asks what Moin says about Us;
Tell Him: “Remove this duality from between us and speak every secret Yourself!”
منظوم اردو ترجمہ: جناب عبد القادر فدائی
-
میں نہیں کہتا انا الحق یار کہتا ہے کہ کہہ
جب نہیں کہتا ہوں میں دلدار کہتا ہے کہ کہہ -
پہلے جو کہتا تھا وہ، تاکید کرتا تھا نہ کہہ
پھر نہ جانے کس لئے اس بار کہتا ہے کہ کہہ -
جو نہ کہنا چاہئے تھا زاہدوں کے سامنے
بے تحاشا بر سرِ بازار کہتا ہے کہ کہہ -
رازِ منصوری چھپانے کی نہیں ہے مجھ پہ حد
کیا کروں پھانسی کا پھندا دار کہتا ہے کہ کہہ -
میں نے پوچھا اس جہاں میں رازِ دل کس سے کہوں
محرمِ دل جب تمیں دیوار کہتا ہے کہ کہہ -
عشق کی آتش نے جھنڈا کردیا دل پہ نصب
جو کہ موسیٰؑ نے کہا تھا یار کہتا ہے کہ کہہ -
میں نہیں ویسا تو میری خاک میں ہے کیوں چمک
چاہتا ہوں نہ کہوں اسرار کہتا ہے کہ کہہ -
اے صبا تجھ سے وہ پوچھیں کچھ معیں کہتا بھی تھا
دور کرنے کو دوئی غم خوار کہتا ہے کہ کہہ
Note: Some commentators attribute this poetic Urdu translation to Hazrat Abdul Quddus Gangohi (R.A) rather than Abdul Qadir Fidai. We present it here as a significant spiritual rendering of the original Persian.
Vocabulary: Hikmat-e-Chishti
- Anal Haq (انا الحق): “I am the Truth” (A famous mystical utterance by Mansur Al-Hallaj).
- Sauma’a (صومعہ): A monastery or a place of worship for ascetics.
- Sirr-e-Mansuri (سرِ منصوری): The secret of Mansur Hallaj (Duality ending in Oneness).
- Nay (نے): A reed flute (Symbol of the human soul emptied of self).
- Doeyi (دوئی): Duality; the sense of being separate from the Divine.
Insight: The Flute of the Divine
In this daring Ghazal, Khwaja Gharib Nawaz addresses the controversy of Mansur Hallaj. He explains that the mystic is like a Nay (flute); the flute does not choose the music, it only carries the breath of the Flautist. When the ego is annihilated, the words spoken by the tongue are no longer from the person, but from the “Friend” within. The mention of Musa (Moses) and the burning bush reinforces the idea that God can speak through any medium—be it a tree on Sinai or a human soul in Ajmer.
This kalam is of Hazrat Abdul Quddus Gangohi R.A.
Very beautiful Kalam by Hazrat Khawaja Moeen Christi RahmatAllah. You contribution is remarkable.